كيف تجد طريقك إلى الأمام في وقت غير مؤكد

يقدم لنا فرانسيس ويلر الدواء الذي نحتاجه لمزيد من المجتمع والشفاء.

نحن في وقت الظلام.

مجرد الجملة تنبعث من عدم الارتياح. يقول فرانسيس ويلر: “قد يكون” يخيفنا “، لأن ارتباطاتنا بالظلام سلبية في المقام الأول”.

ولكن ماذا لو كان هناك المزيد للظلام؟ ماذا لو ، في هذا الوقت الجماعي من الجاذبية والتطرف – الذي نراه من خلال الانقسام المتزايد ، وارتفاع درجات الحرارة ، والعلاقات الاجتماعية الممزقة – هناك دعوة لاحتضان تواضعنا ووجودنا وعلاقاتنا مع بعضنا البعض؟

مثل هذه الاحتمالات مرساة كتاب ويلر الجديد ، في غياب العادي: الروح العمل لأوقات من عدم اليقين. يعتقد المعالج النفسي المتقاعد ، الذي أمضى العقود الأربعة الماضية “تتبع حركة الروح” ، أن ما يتكشف من حولنا يتطلب منا إعادة توجيه كيف نعيش. كما يقول ، هذا هو الوقت المناسب لتصبح “هائلة”.

يقدم لنا المؤلف و “ناشط الروح” توجيهًا حول كيفية الرد على هذه اللحظة التي ندخلها. تبدد رؤيته قدرتنا على السلام ، وتوجيهنا نحو طريقة للعيش في الطقوس والخشوع والانتماء العميق.

محادثة مع فرانسيس ويلر

أنت تكتب أننا في وقت من المعارضة ، من التخلص والنهايات ، لكننا لسنا معتادون على ذلك لأن ثقافتنا هي ثقة الصعود – الصعود والبحث عن المزيد. ما هو المهم لمعرفة هذا الوقت البري؟

ما أريد أن يعرفه الناس هو أنه يمكننا البدء في وضع إيماننا بالظلام وفي الهبوط. نحن مشروطون للغاية للارتفاع ، للتسلق ، والمتزايدة باستمرار من النجاح ، والسلطة ، والسيطرة ، والهيمنة. تلك الطاقات التي تم تمييزها لعدة آلاف من السنين تقترب من نهايتها. لقد بدأنا نرى أن هيمنةنا قد تؤدي إلى خرابنا. ما أراه هو ذلك بشكل جماعي ، نحن على هذا الطريق الحاد من النزول النزول إلى الظل ، إلى العالم السفلي. وهذا يمكن أن يخيفنا ، لأن ارتباطاتنا بالظلام سلبية في المقام الأول. حسنًا ، سيكون الأمر صعبًا ، نعم ، لكن بعض الأشياء لا يمكن أن تحدث إلا في الظلام. فكر في نبضات قلبك. يحدث في الظلام التام ، أليس كذلك؟ عندما أنظر إلى نافذتي وأرى أشجار التنوب والأخشاب الحمراء ، كل هذا يحدث بسبب ما يحدث في الظلام. لذلك ، ليس لدينا الكثير من الإيمان بالظلام ، وهذا هو السبب في أن هذا الهبوط يخيفنا قليلاً.

نحن نرى جزءًا كبيرًا من السكان يتدافعون لإعادة تكوين الهياكل القديمة. نحن نعود إلى الخمسينيات الآن – الحصول على النساء في مكانهن ، ونحصل على أشخاص ملونون في مكانهن ، ونحصل على مهاجرين في مكانهم ، والحصول على مثلي الجنس ، ومثليه ، ونقل الناس في مكانهن – ومن الواضح أن هذا جزء من ما يجب أن يتلاشى ويموت الآن. كل شخص أتحدث معه قلق ، حزين ، غير متأكد ، ضائع ، محير ، وتلك هي علامات المعارضة ، عندما لا تصمد العلامات القديمة بعد الآن. لذلك ، نحن في منطقة مختلفة ، وتستدعي تلك المنطقة نوعًا مختلفًا من الاستجابة منا. هذا ما أشعر بالفضول: كيف نرد على “الظلام الطويل” ، وهو ما أسميه.

بطرقنا الأمريكية ، يميل إلى أن يكون هناك استجابة ثنائية للأشياء: الضوء والظلام ، جيد وسيئ. لكن كتاباتك تبين لنا أنه في روحنا ، فإن الأمور ليست ثنائية بل تكمل إلى حد ما. ماذا يمكن أن نتعلم من هذا؟

بالتأكيد ، ليس ثنائيًا. (نعتقد) ما يصل هو جيد ، أسفل أمر سيء. الأبيض جيد ، الأسود سيء. كل هذه الجمعيات التي نقوم بها تلعب مجتمعة من الناحية الاجتماعية. إنها انعكاس لهذا الارتباط نفسه الذي نصل إليه عادة مع هذه الأقطاب الثنائية. لكن في الروح ، هذه مكملات. هم يحتاج بعضها البعض. تخيل الضوء على مدار 24 ساعة في اليوم ، طوال الوقت. نحن بحاجة إلى الظلام ، ونحن بحاجة إلى معرفة مساحة الهدوء والصمت. الظلام يدعو الخيال. يدعو الحمل ، الحضانة ، وقفة. هناك كلمة إنويت رائعة ، Qarrtsiluni ، والتي تعني الجلوس بهدوء معًا في الظلام ، تنتظر بشكل متوقع لشيء إبداعي للانفجار. هؤلاء هم الحيتان والصيادون ، ولم يتمكنوا من الخروج للبحث عن موهبة الحيتان بأغنية. لذلك ، كان عليهم الانتظار حتى يتم الوفاء بهذه العلاقة العلائقية بين الأنواع ، بحيث تم تكريم العهد ، ولم يخرجوا ويأخذوا فقط. يفعلون ذلك بدافع الخشوع وخرج من ضبط النفس. أعتقد أن هذا استعارة جميلة للمكان الذي نحن فيه الآن. علينا أن نجلس بهدوء معا في الظلام وننتظر بشكل متوقع أن نرى. التقييد ليس قيمة أمريكية ، ولكنها يجب أن نتعلمها. لا يمكننا الاستمرار في الاستخراج من هذه الأرض ومن الناس. علينا أن نتعلم التواضع والخشوع وضبط النفس بالتأكيد.

من حاجتنا إلى التعرف على ضبط النفس ، تأتي أيضًا حاجة إلى احتضان عدم المعرفة ، وهو ما تكتب عنه. لماذا يميل إلى لا تعرف مهم؟

عدم معرفة جزء من التواضع. لن نفكر في طريقنا خلال الظلام الطويل. لقد جعلنا التفكير في المشكلة في المقام الأول. التفكير ليس سيئًا ، لكن ما نسمعه في هذا لا نعرفه هو أنه يتعين علينا أن نكون متقبلين لحلم أكبر.

أحب أن أتخيل أن الأرض نفسها مخلوق حلم ، وأنه عندما تنظر إلى الثقافات في جميع أنحاء العالم ، فإنك ترى أوجه التشابه ، وليس في الأساليب أو على شكل الطقوس والثقافة ، ولكن في القيم الأساسية: الخشوع ، الامتنان ، ضبط النفس ، الاحترام. هذه القيم عبر الثقافة. لذا ، فإن ما يعجبني في عدم معرفته هو أنه يخلق جوًا يجب أن نصبح فيه مساميًا ومتقبلاً لحلم هذا الوقت. ماذا تريد الأرض منا؟ كيف نعود إلى العلاقات الصحيحة مع مستجمعات المياه لدينا ، مع سمك السلمون ، ومع الفراشات؟ وكيف نعود إلى نوع من العلاقة المتبادلة حيث يوجد ازدهار متبادل؟

يقول روبن وول كيمرر ، “كل الازدهار متبادل”. نميل إلى التفكير في الأمر على أنه هرمي. تلك الموجودة في الأعلى تزدهر ، وكل شخص يقل عن يكافح لإطعام تلك الموجودة في الأعلى. لكنها قالت ، عندما تنظر إلى الطبيعة ، كل ذلك مزدهرة متبادلة. كل شيء وفيرة بسبب التبادلية – الطرق التي تغذيها النباتات والطريقة التي تلوثها الحيوانات والنحل والحشرات. هذا كله متبادل ، وبطريقة ما ، وخاصة في الثقافة الغربية البيضاء ، لقد نسينا المتبادل وتوصلنا إلى أفكار الفردانية. الفردية هي الإيديولوجية الرئيسية في النفس الغربية ، وهذا ليس ما تجده عادة في معظم الثقافات التقليدية.

بدأنا نتحدث عن عدم المعرفة. كل هذا يؤدي إلى هذا الإحساس بكيفية الاستماع ، مجتمعة ، إلى هذا العمل. ما الذي يُطلب منا القيام به بشكل جماعي؟ هذا هو المكان الذي نحن فيه الآن: كيف ننشئ أنظمة جديدة من العلاقات بين الناس ، وأيضًا بيننا وبين مستجمعات المياه؟

يبدو أن فكرة المجتمع أكثر حاضرًا هذه الأيام. الناس وحيدا ويتوقون لاتصال أعمق. ومع ذلك ، قد يكون من الصعب القيام بذلك. لماذا؟

إنه أمر صعب لأن تكييفنا هو ما يقرب من 100 في المئة نحو الفردية. لذلك حتى عندما نكون في مجموعة ، نحن جماعيون فرادى في مجموعة. نحن لسنا عقل القرية. لذلك ، كان الكثير من عملي حول كيفية إعادة تصور عقل القرية. كيف نعود إلى هذا المعنى أنا أكون لأن نحن. كيف أرى مزدهرنا على أنه متبادل؟ كانت المصفوفة الأصلية لكل شيء جماعيًا – إعادة الإصلاح ، الإصلاح ، الاسترداد ، البدء ، المسن ، كان كل شيء مشتركًا في تكوينه الأصلي ؛ لقد تخلينا ، مرة أخرى ، هذا النموذج بالكامل تقريبًا.

قالت معلمة رائعة ، جانيت أرمسترونغ ، وهي شيخ أوكاناغان ، في قريتها ، تترجم كلمة الانتماء كجلدنا الواحد. قالت إنها تشكل ثقافتهم كمجتمع أولاً ، العائلة الثانية ، الفرد الأخير. لكننا قلبنا ذلك تمامًا في الثقافة الرأسمالية الغربية. لذلك ، نتحدث عن المجتمع طوال الوقت ، لكن من الصعب الدخول في هذا المساحة. لقد قمت بالكثير من العمل مع المجتمعات ، وعادة ما يكون النصف الأول من العام هو ، كيف يمكننا تفكيك الفردية؟ كيف تبدأ في الشعور بأن حياتنا متشابكة تمامًا؟ كيف نخرج من هذه الأراضي القاحلة القاحلة للفردية والعودة إلى الاحتمالات المفعمة بالحيوية للمجتمع؟

بالنسبة للشخص الذي يسعى إلى التوجيه ، هل هناك ممارسة أو اعتقاد أننا يمكن أن نعتنق للبدء في الاعتماد على إمكانيات المجتمع والتحرك خلال الظلام الطويل؟

الطب الأول هو الصداقة. لن نمر بالعضلات والإرادة. سيكون من خلال التعاون والتعاون والإيثار والصداقة والمجتمع. لذا ، آمل أن يكون لدى شخص ما تشير إليه صديقًا واحدًا. وإذا لم يكن لديك صديق ، فقم بالخروج وصديق شجرة. ضع ظهرك على تلك الشجرة وتحدث عما تحمله – الحزن ، الخوف ، عدم اليقين. ما يحدث عندما نبدأ في الكلام هو أن الحقيقة المشتركة تخرج. نحن جميعًا خائفون الآن. نحن جميعا نوع من المفقودين. وتحت هذه الموجة الضخمة من عدم اليقين. لذا ، فإن التواصل مع ذلك والتحدث مع صديقك أو أحد الجيران حول ما يحدث أمر مفيد للغاية. الصداقة حاسمة في هذا الوقت. الروح تتطلب الصداقة.

مرة أخرى ، هذا ليس شيئًا سنقوم به في طريقنا إلى المستوى الفردي. لقد كان كل عملي: كيف يمكننا تنشيط المصفوفة الأصلية للإصلاح والشفاء؟ إنه من خلال طقوس المجتمع. والأرض مستعدة للغاية لمنحنا الطقوس التي نحتاجها الآن. دعنا نتعامل ونمارس Qarrtsiluni. ما الذي نحتاجه لإصلاح علاقاتنا مع بعضنا البعض وعلى العالم؟ كيف نوجه صغارنا إلى هذا المستقبل غير المؤكد؟ ما الذي يجب أن نقدمه لهم ، إن لم يكن وجودنا ، تعاطفنا ، واستعدادنا أن ننظر إلى الحزن والتواصل مع ما يحدث على هذا الكوكب؟

فرانسيس ويلر هو طبيب نفسي متقاعد وناشط الروح. انه يتجمع بين تيارات التفكير المتنوعة من علم النفس ، والأنثروبولوجيا ، والأساطير ، والكيمياء ، والثقافات الأصلية ، والتقاليد الشعرية. وهو مؤلف كتاب “The Wild Edge of Store”: طقوس التجديد والعمل المقدس للحزن ؛ العتبة بين الخسارة والوحي ، (مع Rashani Réa) ، وفي غياب العادي: العمل الروح لأوقات عدم اليقين.